Miszna
Miszna

Musar do Pirke Awot 1:5

יוֹסֵי בֶן יוֹחָנָן אִישׁ יְרוּשָׁלַיִם אוֹמֵר, יְהִי בֵיתְךָ פָתוּחַ לִרְוָחָה, וְיִהְיוּ עֲנִיִּים בְּנֵי בֵיתֶךָ, וְאַל תַּרְבֶּה שִׂיחָה עִם הָאִשָּׁה. בְּאִשְׁתּוֹ אָמְרוּ, קַל וָחֹמֶר בְּאֵשֶׁת חֲבֵרוֹ. מִכָּאן אָמְרוּ חֲכָמִים, כָּל זְמַן שֶׁאָדָם מַרְבֶּה שִׂיחָה עִם הָאִשָּׁה, גּוֹרֵם רָעָה לְעַצְמוֹ, וּבוֹטֵל מִדִּבְרֵי תוֹרָה, וְסוֹפוֹ יוֹרֵשׁ גֵּיהִנֹּם:

Yossi ben Yochanan Ish Yerushalayim mówi: Niech twój dom będzie szeroko otwarty, [jak dom naszego ojca Abrahama, niech będzie z nim pokój, który był otwarty ze wszystkich czterech stron, aby goście nie musieli okrążać, aby znaleźć drzwi] i niech ubodzy [z Izraela] mieszkają w twoim domu, [—że nikt nie zatrudnia (pogańskich) sług, aby mu służyli. Lepiej, żeby Żydzi odnosili korzyści z jego majątku, a nie z potomstwa przeklętego Kanaanu.] I nie przesadzajcie z rozmową z kobietą. [Od „kobiety” w przeciwieństwie do „kobiety” wywodzimy, że tak mówili] o własnej żonie; o ileż bardziej (dotyczy to) żony sąsiada! [Inni wyjaśniają, że odnosi się to do jego żony w stanie niddah, aby nie doszedł do samego grzechu; ale język Miszny zdaje się sugerować, że nawet jego żona w stanie innym niż niddah jest zamierzona. I w ten sposób mędrcy (Chagigah 5b) powiedzieli (Amos 4:13): „I mówi człowiekowi, o czym rozmawia”— Nawet zbędna rozmowa między mężczyzną a jego żoną jest opisywana mężczyźnie w czasie sądu (i on jest za to odpowiedzialny — chyba że musi predysponować ją do aktu micwy [tj. wspólnego pożycia], jak w przypadku Rav, który rozmawiałby i „bawił się” (z nią), a potem z nią mieszkał] —skąd wywodzą się mędrcy: Kiedy mężczyzna angażuje się w zbyteczną rozmowę ze swoją żoną, sprowadza na siebie zło. [Rabbeinu Hakadosh, który skodyfikował Misznę, napisał: Ze słów tego mędrca, który powiedział: „I nie przesadzaj z mową z kobietą”, mędrcy nauczali, że ilekroć mężczyzna angażuje się w zbyteczną rozmowę ze swoją żoną, przynosi zło na sobie. (Znalazłem napisane, że kiedy mężczyzna mówi do swojej żony: „To i to, co mi się przydarzyło z tym mężczyzną”, ona uczy go, jak wzniecać kłótnie, jak w przypadku Koracha, który opowiadał swojej żonie, że Mojżesz „wywyższyli Lewitów”— jej odpowiedź pobudziła go do kłótni). Albo, kiedy mówi jej, że jego przyjaciele go poniżali i poniżali, ona także gardzi nim w swoim sercu, a on w ten sposób sprowadza na siebie zło] i [zajmując się bezmyślną rozmową ,] zaniedbuje studiowanie Tory i ostatecznie dziedziczy Gehinnom.]

Pele Yoetz

The love between a husband and wife must be a passionate one. We will begin with the love of the husband to his wife for the declaration of our Sages (Yevamot 62b) is known, "That the husband is obligated to love his wife as himself and to honor her more than himself." Nonetheless, he may not compromise his service of G-d because of his love for her. The tanna (Avot 1:5) already cautioned, "Do not speak excessively with a woman. This is referring to one's wife, for anyone who does speak excessively with a woman causes evil to himself, is idle from words of Torah, and in the end will inherit Gehinom." Our Sages said (Baba Metzia 59a), "One who goes after the counsel of his wife falls into Gehinom." In light of this condition, every wise man must act with cleverness. As our Sages commented (Sanhedrin 107b), "The left hand should push away as the right hand brings close." The primary love is the love of the soul. It is incumbent upon the husband to admonish his wife with pleasant words, to guide her in the ways of modesty, to distance her from slander, anger, cursing, the mention of G-d's name in vain, and similar things in the Orders of Nashim and Nezikin. He should caution her in regard to the details of mitzvot – especially in the areas of prayer, blessings of benefit from this world, the observance of Shabbat, etc. How good and how pleasant it would be for him to teach her ideas of ethical improvement and to share with her words of the Sages in all matters that are relevant to her and their severity. Then her heart will tremble and she will be even more careful thana man.
Ask RabbiBookmarkShareCopy

Shemirat HaLashon

It is written (Vayikra 19:16): "Do not go talebearing among your people." This negative commandment includes both rechiluth and lashon hara, as we find in Yerushalmi. [Rechiluth (talebearing)] is one's saying to his friend: "Ploni said this about you" or "did this and this to you." Lashon hara is one's telling his friend something demeaning of another, or other things which cause him (the other) bodily, monetary, or emotional harm.] And this negative commandment also includes lashon hara, as our sages of blessed memory have said in explanation of this verse: "Do not be as a merchant [rochel], who takes his wares from one to another." And it is known that this negative commandment obtains even if what is said is the truth, as all of the commentators have written. For if it is false, it is in the category of motzi shem ra [giving out a bad name], and is far more severe than lashon hara in general. Preceding the aforementioned verse is [Ibid. 15): "…In righteousness shall you judge your neighbor," concerning which our sages of blessed memory have said (Avoth 1:5): "Judge every man in the scales of merit." This also applies to our subject, implying that even if you see something demeaning in him, still you must seek some merit in him, viz.: Perhaps he spoke or did this thing unwittingly, or he did not know that it is forbidden to do or say this thing, or perhaps he has already regretted [what he did or said], and the like. Therefore, Scripture commanded that you not bear tales about him and not tell others the demeaning things that you know about him. All the details of lashon hara and rechiluth, and the greatness of the reward of him who takes care to avoid it, and the punishment for the transgressor are explained in Chafetz Chaim and Shemirath Halashon, Chapter I.
Ask RabbiBookmarkShareCopy
Poprzedni wersetCały rozdziałNastępny werset